Современная шиитская теология

Материал из Викиверситета
Перейти к навигации Перейти к поиску

Данный курс знакомит слушателя с развитием шиитской (иснаашаритской)[1] теологии в последней четверти XX — начале XXI века. Для более успешного освоения курса желательно (но не обязательно) знание истории ислама и современной истории стран Ближнего и Среднего Востока.

Введение[править]

Иранская революция 1979 года стала одним из ключевых событий в истории современного Среднего и Ближнего Востока. Ее основным идеологическим фундаментом служил шиитский ислам, как он понимался целым рядом мыслителей, самыми известными из которых были Али Шариати (1933-1977), Махмуд Талегани (1911-1979), Мортаза Мотаххари (1920-1979) и, конечно, Рухулла Хомейни (ок. 1902 — 1989) – основатель Исламской Республики Иран и ее первый руководитель. Выражением веры, для многих иранских шиитов того периода, служили слова Хомейни «наша политика – это наше поклонение, наше поклонение – это наша политика», а ислам воспринимался как, в первую очередь, средство освобождения от тирании и установления идеального порядка, основанного на принципах Откровения. Что изменилось за три прошедших десятилетия? Как соотносится религиозное и светское у шиитских мыслителей нашего времени? Каковы перспективы развития шиитской теологии в ближайшие десятилетия?

История вопроса[править]

Прежде, чем попытаться ответить на поставленные выше вопросы, необходимо углубиться в историю и остановиться на особенностях шиитского ислама. Шиизм является вторым по численности (после суннизма) течением Ислама, чье название происходит от арабского «шиа» (сторонники) и обозначает приверженцев семьи основателя ислама пророка Мухаммада – его зятя Али, дочери Фатимы и их детей. Согласно убеждениям имамитов (шиитов-иснаашаритов), линия руководства в семье Пророка продолжалась до двенадцатого имама[2], который был скрыт Всевышним и вернется, чтобы установить мир и процветание на всей земле, незадолго до Судного дня. Важным столпом веры для имамитов является "адл" — "Божественная справедливость".

На протяжении столетий (вплоть до установления власти династии Сефевидов в Иране в XVI веке) шииты подвергались преследованиям со стороны официальных властей, что нашло свое отражение во многих практических проявлениях веры, в частности, в принципе «такийа» (сокрытие веры), но еще больше – в ожидании Спасителя и установления всеобъемлющей справедливости.

В XVIII-XIX веках внутри имамизма одержала победу школа усулитов, представители которой считали, что во время сокрытия имама люди должны опираться не только на первоисточники религии – Коран и сунну (высказывания и поступки пророка Мухаммада, Фатимы и двенадцати имамов), но и на «акль» — разум, а также, что компетентные религиозные ученые – муджтахиды – могут издавать свои заключения (фетвы) по вновь появляющимся вопросам. Победа усулитов предопределила дальнейшее развитие шиитской мысли.

Уже в годы Персидской Конституционной Революции (1906-1911) духовенство играло значительную, если не основную, роль в мобилизации масс на борьбу с иностранным влиянием и монархией. Но кульминацией политизации религии стали события 1979 года, в ходе которых к власти пришли Рухулла Хомейни и его сподвижники, многие из которых являлись авторитетными богословами.

Однако, достигнув апогея – придя к власти в крупнейшем шиитском государстве мира – политизированный шиизм оказался в состоянии системного кризиса, нашедшего выражение во множестве аспектов, от экономики до культуры. Именно тогда иранские теологи со всей серьезностью поставили вопросы – может ли религия управлять государством, где грань между божественными установлениями и их человеческим пониманием, что важнее – выбор большинства людей или фетва муджтахида? И именно с их постановки начался коренной перелом в направленности шиитской теологии.

Духовенство и религиозные интеллектуалы[править]

Абдолкарим Сороуш

В самой шиитской теологии, как минимум последних ста лет, существует два направления – собственно традиционная теология, представленная духовенством, и религиозный интеллектуализм, наилучшим примером которого считается Али Шариати (1933-1977), один из идеологов иранского революционного движения, доктор социологии и исламской истории университета Сорбонна и близкий друг Сартра. Религиозный интеллектуализм является попыткой найти срединный путь между модернистами, отвергнувшими религию, и консерваторами, не желающими признавать изменчивость мира. Он характеризуется внутренней открытостью, критичным методом в изучении религии и использованием разработок не только исламских, но и западных мыслителей.

Крупнейшие представители современной шиитской теологии также делятся на два данных течений: традиционное духовенство – муджтахиды, факихи, аятоллы – наиболее значимые из которых великие аятоллы (аятолла аль-узма) Хосейн-Али Монтазери (р. 1922), Юсеф Саанеи (р. 1937), Мухаммад-Ибрахим Джаннати (р. 1932); и религиозные интеллектуалы, опирающиеся на ученых и студентов светских университетов, вдохновителем которых является Абдолкарим Сороуш (р. 1945), в меньшей степени – Мухсин Кадивар (р. 1959) и Мухаммад Муджтахид Шабестари (р. 1936). Обе школы поднимают зачастую одинаковые проблемы, но решают их в совершенно разных перспективах.

Проблема религиозного знания[править]

Наиболее важным вопросом, неизбежно появившимся после установления режима "исламской республики", законодательство которой, по плану ее создателей, во всем должно было опираться на религиозное право (фикх, шариат), стал вопрос о природе и достоверности религиозного знания. Наиболее полно он был раскрыт Абдолкаримом Сороушом в его теории "сжатия и расширения религии". Эта теория, отделяет религию как она есть от религиозного знания. Первое — сущность религии — вечная и божественная. Второе же – религиозное знание – искреннее и аутентичное, но конечное, ограниченное и не безгрешное, как и любое другое человеческое знание.

Выводами из нее является не только динамичное, меняющееся понимание ислама и религиозных норм, но и плюрализм, т.е. "убежденность, что ни одна религия не имеет монополию на истину или жизнь, ведущую к спасению" (Джон Хик). Свое завершение теория Абдолкарима Сороуша нашла в книге "Расширение пророческого опыта", в 2008 году изданной на английском. В ней, Сороуш, апеллируя, с одной стороны – к рационализму раннеисламской школы мутазилитов, а с другой – к таким мистикам, как Джалаладдин Руми, доказывает, что пророческий опыт может быть пережит каждым человеком и он есть не что иное, как вдохновение, которое, к примеру, движет поэтам, при написании стихов.

Другое решение вопроса религиозного знания предложили Кадивар и Шабестари. Первый, одновременно светский и религиозный ученый, осужденный иранским режимом на восемнадцать месяцев тюрьмы по политическим мотивам, отстаивает не изменчивую, как Сороуш, а плюралистическую природу религиозного знания. Другими словами, понимание религии определено не столько временем и местом (хотя и эти факторы не исключаются), сколько самим человеком. Согласно же Шабестари, философу, теологу и профессору Тегеранского университета, религиозное знание по природе своей ограничено и не призвано давать исчерпывающие ответы: "Смысл совершенства религии (икмал-е-дин) не в том, что она содержит все существующее под солнцем так, что если мы не в состоянии найти в ней какой-то особый пункт, мы можем назвать ее неполной. Это не совершенство для религии, чтобы быть заменой науки, технологии и человеческого суждения"».

Файл:Saanei22.jpg
Юсеф Саанеи

Совершенно иначе данная тема раскрывается теологами из числа духовенства, хотя и среди них имеет место тенденция к динамичному понимаю ислама и плюрализму. Один из ярких примером данной тенденции – аятолла Юсеф Саанеи, один из ближайший учеников Рухуллы Хомейни. Он известен своими фетвами о равенстве мужчин и женщин, мусульман и немусульман, запретности ядерного оружия, убежденностью, что попадание в рай не зависит от религии человека, а определяется исключительно его поступками.

Невозможно не упомянуть и другого богослова – аятоллу Хосейн-Али Монтазери, тоже ученика Хомейни, который на протяжении многих лет был его преемником, пока в конце восьмидесятых не ушел в оппозицию, подвергнув жесткой критики нарушение правящим режимом прав человека, непрекращающейся ирано-иракской войны и факт массовых казней. Он и его сторонники многократно подвергались преследованиям, сам Монтазери долгое время находился под домашним арестом, однако по-прежнему остается не только духовным лидером оппозиции, но и одним из самых уважаемых шиитских авторитетов мира. Монтазери отстаивает аутентичность исламу прав человека и демократических ценностей. Известен его принцип "бима иннаху инсану" (человек как человек), означающий, что каждый человек, независимо от религии, пола или национальности, обладает некоторыми неотъемлемыми правами.

Каноническое право[править]

Необходимо выделить и ряд заключений богословов, к которым они пришли в ходе "иджтихада" (процесса выведения новых решений, на основе первоисточников) в постреволюционный период. Эти заключения (фетвы) носят практический характер. Например, ходжат-уль-ислам Ахмад Габел провел исследование, результатом которого стала его фетва о желательности, но необязательности хиджаба (покрытия головы) в исламе. Все больше распространяются, среди шиитских теологов, мнения о полном равноправии мужчин и женщин, о ритуальной чистоте немусульман, о свободе веры и ненаказуемости отступничества, о не актуальности в наше время ряда наказаний (худуд), как отсекание конечностей или закидывание камнями; практически единогласно разрешаются шиитскими богословами операции по смене пола.

Благодаря усилиям одного из крупнейших исламских богословов прошедшего века – Мухаммада Ширази (1928-2001), и других шиитских теологов, на теологическом поле удалось одержать решительную победу над различными экстремистскими тенденциями в шиитском исламе. В настоящее время, все меньше среди шиитских религиозных ученых обсуждается вопрос джихад-уль-асгхар (меньший джихад, война за веру), но все больше уделяется внимания джихад-уль-акбар (великому джихаду, самосовершенствованию).

Заключение[править]

Очевидно, что именно иранская революция 1979 года и практические сложности реализации религиозных законов, привели к переосмыслению не только роли ислама в политике, но и к новому пониманию религии как таковой. То, что виднейшие мыслители, как из числа духовенства, так и из числа религиозных интеллектуалов, спустя три десятилетия после революции, выступают за развитие демократии, равенство мужчин и женщин, религиозный и политический плюрализм, свидетельствует о зрелости иранского общества и его готовности к переменам. Для всего остального мира, включая Россию, иранский опыт значим, поскольку указывает путь взаимодействия и взаимообогащения между традиционной духовностью и современной цивилизацией. Концепции шиитских теологов Ирана, касающиеся религиозного знания и динамичности религии, могут быть одинаково востребованы, как мусульманами, так и немусульманами. В тоже время, количество произведений иранских мыслителей, посвященных вопросам сравнительной теологии и религиозной философии, позволяет говорить о новом этапе взаимовлияния европейской и исламской цивилизаций.

Контрольные вопросы[править]

  1. Обоснуйте значение победы усулитской школы для дальнейшего развития шиитской теологии.
  2. Назовите два основных направления в современной шиитской теологии.
  3. В чем состоит суть теории "сжатия и расширения религии" Абдолкарима Сороуша?
  4. Назовите крупнейших представителей современной шиитской теологии?
  5. Какие события из истории XX века привели шиитских богословов к необходимости переосмыслению значения религии?

Примечания[править]

  1. Иснаашаритский (двенадцатиричный) шиизм, на сегодняшний день, крупнейшее направление шиизма. Существуют и другие направления, в том числе исмаилизм и зейдизм. Данная классификация основана на количестве признаваемых течением имамов и не является единственно возможной.
  2. Эти двенадцать имамов, в хронологическом порядке, следующие — Али ибн Абу Талиб (у. 661), Хасан ибн-Али (у. 669), Хусейн ибн-Али (у. 680), Зайн-аль-Абидин (у. 713), Мухаммад аль-Бакир (у. 733), Джафар ас-Садык (у. 765), Муса аль-Казим (у. 799), Али ар-Рида (у. 818), Мухаммад ат-Таки (у. 835), Али ан-Наки (у. 865), аль-Хасан аль-Аскари (у. 873), Мухаммад аль-Махди. Существование последнего — двенадцатого — имама является объектом веры имамитов, и не признается большинством других мусульман.

Литература[править]

  • Абдолкарим Сороуш, Мухсин Кадивар, Мухаммад Муджтахид Шабестари, Мустафа Малекин. Сунна валь секуляризм (перс. "Традиция и секуляризм") — 2005
  • Jahanbakhsh Forough. Islam, Democracy and Religious Modernism in Iran: From Bazargan to Soroush — Leiden-Brill — 2001
  • Mohammad M. Shabestari. The Secular Nature of Law in Islam: A Basic for Democracy — Global Dialogue, №6(1/2) — 2004
  • Muhammad G. Ayub. Aspects of the Political Theory of Ayatollah Muhammad Shirazi — Fountain Books — 1991
  • Sadri Ahmad and Sadri Mauhmoud. Reason, Freedom and Democracy in Islam: Essential Writings of Abdolkarim Soroush — Oxford — 2002
  • Ziba Mir-Hosseini. Islam and Democracy in Iran: Eshkevari and Quest for Reform — I.B Tauris — 2006

Ссылки[править]

Сайты богословов[править]

Сайты религиозных интеллектуалов[править]